Bilakah Masanya Ghibah (Mengumpat) Dibenarkan?

Best View:
http://bahaya- syirik.blogspot. com/

Persoalan Gihibah Secara Umum

أَتَدْرُوْنَ مَا الْغِيْبَةُ ؟ قَالُوْا الله ورسولُهُ أَعْلَمُ . قَالَ : ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ قِيْلَ : أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِيْ أَخِيْ مَا أَقُوْلُ ، قَالَ : إِنْ كَانَ فِيْهِ مَا تَقُوْلُ فَقَدْ اغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيْهِ فَقَدْ بَهَتَّهُ

�Tahukah kamu apa itu ghibah? Mereka menjawab Allah dan Rasul-Nya lebih tahu. Bagaimana pendapat kamu jika apa yang aku katakan ada pada orang itu? Baginda menjawab: Engkau telah menghibah dia tetapi bila tidak ada padanya maka engkau telah berdusta kepadanya�. (Hadis Riwayat Muslim)

Erti ghibah atau umpat (mengumpat) ialah: Kata-kata yang bermaksud untuk menodai nama orang (merugikan orang). Kata-kata mengeji (mengejek). (Lihat: KAMUS DEWAN, Edisi Ketiga, Dewan Bahasa dan Pustaka) Atau memperkatakan tentang keburukan orang lain di belakangnya yang tidak disukai oleh orang tersebut. Rasulullah sallallahu �alaihi wa-sallam telah menjelaskan erti ghibah dengan sabdanya:

أَنْ تَذْكُرَ الرَّجُلُ بِمَا فِيْهِ مِنْ خَلْفِهِ

�Ghibah adalah engkau menyebut-nyebut seseorang tentang apa yang ada padanya dari belakangnya (tanpa diketahuinya)� . (Lihat: Sahihul Jami� No. 4062. Al-Albani)

أَلْغِيْبَةٌ ذِكْرُكَ أَخَاكَ بَمَا يَكْرَهُ

�Ghibah ialah engkau menyebut-nyebut saudaramu dengan sesuatu yang dia tidak disukainya�. (Lihat: Sahihul Jami� No. 4062. Al-Albani)

Setiap mukmin wajib mengetahui hakikat ghibah agar tidak diperangkap oleh iblis (talbisu-iblis-تلبيس ابليس) melalui ghibah yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Ghibah yang haram atau yang batil wajib ditinggalkan. Namun para ulama Salaf as-Soleh tidak mengharamkan secara mutlak semua jenis ghibah, sama ada ghibah yang melalui perkataan, kritikan, tulisan, ucapan, perbuatan dan sebagainya.

Secara umumnya, ghibah adalah dilarang sebagaimana dalil berikut,

�Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan pra-sangka (kecurigaan) , kerana sebahagian dari pra-sangka itu dosa. Dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah menggunjingkan satu sama lain. Adakah seseorang di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.� (al-Hujurat 49: 12)

�Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi pencela�� (al-Humazah 104: 1)

Dalam suatu riwayat dikemukakan bahawa Utsman dan Ibnu Umar berkata: "Masih segar terdengar di telinga kami bahwa ayat ini (104: 1, 2) turun berkenaan dengan Ubay bin Khalaf, seorang tokoh Quraisy yang kaya raya, yang selalu mengejek dan menghina Rasul dengan kekayaannya. " (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi hatim yang bersumber dari Utsman dan Ibnu Umar)

Dalam riwayat lain dikemukakan bahwa ayat ini (104: 1, 2, 3) turun berkenaan dengan al-Akhnas bin Syariq yang selalu mengejek dan mengumpat orang. Ayat ini turun berkenaan sebagai teguran terhadap perbuatan seperti itu. (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi hatim yang bersumber dari as-Suddi)

Dalam riwayat lain dikemukakan bahwa ayat ini (104:1-3) turun berkenaan dengan Jamil bin Amir al-Jumbi seorang tokoh musyrik yang selalu mengejek dan menghina orang. (Diriwayatkan oleh Ibnu jarir yang bersumber dari seorang suku Riqqah)

Dalam riwayat lain dikemukakan bahawa Ummayah bin Khalaf selalu mencela dan menghina Rasulullah apabila berjumpa dengannya. Maka Allah menurunkan ayat ini (104: sampai akhir surat) sebagai ancaman siksa yang sangat dahsyat terhadap orang-orang yang mempunyai anggapan dan berbuat seperti itu. (Diriwayatkan oleh Ibnul Mundzir yang bersumber dari Ibnu Ishaq)

Ghibah (Mengumpat) Yang Dibenarkan

Para ulama Salaf as-Soleh telah menghalalkan ghibah dalam beberapa hal:

Pertama: Dibolehkan menghibah, mengkritik keburukan, kesesatan, kekufuran, penyimpangan dan kenifakan para penyesat. Iaitu dengan niat untuk memberikan peringatan dan nasihat kepada umat Islam agar berwaspada terhadap mereka. Malah menurut kesepakatan ulama, dibolehkan menghibah dan menyebut bid�ah dan keburukan mereka supaya menjadi peringatan kepada orang-orang yang beriman agar menjauhi mereka dan bid�ah-bid�ahnya. Amalan inilah yang dipilih oleh Imam Ahmad rahimahullah sebagaimana yang dapat difahami dari jawapan beliau ketika ditanya:

قَالَ مُحَمَّدُ بْنُ بَنْدَار الْجرْجَانِي للا مَامِ اَحْمَد : اِنَّهُ لَيَشْتَدُّ عَلَيَّ اَنْ اَقُوْلَ : فُلاَنٌ كَذَا وَفُلاَنٌ كَذَا ، فَقَالَ اَحْمَدُ : اِذَا سَكَتَّ اَنْتَ وَسَكَتُّ اَنَا , فَمَتَى يَعْرِفُ الْجَاهِلُ الصَّحِيْحَ مِنَ السَّقِيْمِ ؟

�Telah bertanya Muhammad bin Bandar al-Jurjani kepada Imam Ahmad: Sesungguhnya amat berat bagiku untuk mengatakan: Si Fulan itu begini dan Si Fulan itu begini. Maka berkata Imam Ahmad: Jika engkau mendiamkan diri dan aku mendiamkan diri, maka bilakah Si Jahil akan mengetahui yang benar dan yang keji (yang berpenyakit di hatinya)?� (Lihat: مجموع الفتاوى 28/231. Ibnu Taimiyah. Lihat: شرح علل الترمزي , 1/350)

Imam Ahmad dengan ketegasannya menghibah (menceritakan keburukan) seseorang ahli bid�ah jika sudah jelas bid�ahnya. Beliau ditanya berkenaan Husin al-Karabisi (ahli bid�ah), beliau menjawab:

هُوَ مُبْتَدِعٌ

�Dia Ahli Bid�ah�. (Lihat: تاريخ بغداد 8/65-66)

Di jalur riwayat yang lain, Imam Ahmad berkata:

اِيَّاك ، اِيَّاكَ وَحُسَيْنُ الْكَرَابِيْسِي ، لاَ تُكلّمهُ ، وَلاَ تكلم مَنْ يُكَلِّمَهُ

�Hati-hati, hati-hatilah terhadap Husin al-Karabisi, janganlah engkau bercakap dengannya, janganlah engkau bercakap dengan orang yang berbual dengannya!�. (Lihat: تاريخ بغداد 8/65-66)

Menurut Imam Ahmad rahimahullah: Apabila seseorang itu telah ternyata sebagai ahli bid�ah, maka beliau berpendirian wajib mendedahkan (menghibah) ahli bid�ah tersebut dan bid�ah yang dilakukannya. Ketika beliau ditanya:

قِيْلَ للاِمَامِ اَحْمَد : اَلرَّجُلُ يَصُوْمُ وَيُصَلِّي وَيَعْتَكِفُ اَحَبَّ اِلَيْكَ اَوْ يَتَكَّلَمُ فِى اَهْلِ الْبِدَعِ ؟ فَقَالَ : اِذَا صَامَ وَصَلَّى وَاعْتَكَفَ فَاِنَّمَا هُوَلِنَفْسِهِ وَاِذَا نَكَلَّمَ فِىاَهْلِ الْبِدَعِ فَاِنَّمَاللمُسْلِمِ هَذَا اَفْضَلُ

�Ditanyakan kepada Imam Ahmad: Manakah yang paling engkau cintai, seorang yang solat, puasa dan i�tikaf ataukah orang yang memperkatakan (menghibah) ahli bid�ah? Maka beliau berkata: Apabila seseorang itu bersolat, puasa dan i�tikaf, itu hanya untuk dirinya sendiri. Apabila membincangkan (menghibah) keburukan ahli bid�ah, maka itu untuk kaum Muslimin. Inilah yang lebih utama�. (Lihat: مجموع الفتاوى 28/231. Ibn Taimiyah)

Abu Zur�ah rahimahullah juga menjelaskan tentang al-Harith al-Mahasibi dan kitab-kitabnya, beliau berkata:

اِيَّاكَ وَهَذَهِ الْكُتُبُ ، هَذِهِ كُتُبٌ بِدْعٌ وَضَلاَلَةٌ ، فَعَلَيْك بِالأَثَرِ.

�Hendaklah kamu berhati-hati terhadap buku-buku ini. Ini buku-buku (kitab-kitab) bid�ah dan sesat. Maka wajib bagi kamu berpegang kepada atsar (pegangan para sahabat)�. (Lihat: الاجوبة المفيدة عن اسئلة المناهج الجديدة hlm. 13. Soleh bin Fauzan)

Walaupun mereka yang dighibah mempunyai beberapa kebaikan, namun pendirian dan sikap para ulama Salaf as-Soleh dengan niat untuk membanteras kemungkaran, kejahatan dan kesesatan, maka melalui kaedah Jarh wa-Ta�dil dibolehkan menghibah mereka demi untuk menghalang dari tersebarnya kemungkaran. Sebagai contoh, para ulama Salaf as-Soleh telah menghibah golongan Jahmiyah, Mu�tazilah, Khawarij dan semua firqah yang sesat dan penyesat.

Begitu juga dibolehkan menghibah keburukan para perawi hadis demi untuk menyelamatkan kesahihan hadis, maka mereka tidak dilarang menghibah para perawi dengan menyebut kesalahan-kesalahan nya, seperti dikatakan Si Fulan mungkar, tidak dipercayai, lemah, pelupa, kazzab (pembohong) dan sebagainya. Imam asy-Syaukani berkata:

�Dan yang menjadi hujah atas hal ini adalah dalil-dalil yang jelas seperti hadis mengenai nasihat kepada Allah, kitab-Nya, Rasulnya dan para pemimpin Islam khususnya dan umat Islam umumnya kerana menjelaskan pembohongan para pendusta adalah merupakan nasihat yang paling besar kepada Allah dan Rasul-Nya�. (Lihat: Raf�u ar-Raibah. Hlm. 27. Tahqiq Muhammad Ibrahim asy-Syaibani. Maktabah Ibnu Taimiyah)

Ibnu Taimiyah juga banyak membantah, mengkritik dan menghibah Ahli Kalam, Jahmiyah, Mu�tazilah, Sufiyah dan Asy�ariyah. Ibnu Taimiyah menghibah al-Akhnai�i الأخنائي)), al-Bakari dan selain mereka.

Dalam persoalan yang sama, Sheikh Dr. Rabi� al-Madkhali pernah membantah kenyataan Salman al-Audah sebagaimana berikut, yang mana Salman al-Audah pernah berkata mengenai keadilan muwazanah, menurut beliau:

�Ketika kamu mengkritik sesebuah tulisan, maka tidak adil jika hanya mengatakan: Kitab ini termuat hadis-hadis palsu atau lemah dan pendapat-pendapat yang janggal. Kamu menyebut sudut keburukannya sedangkan melupakan sudut kebaikannya dari kitab tersebut. Misalnya jika kitab tersebut mengandungi berbagai-bagai kebaikan dan kajian ilmiyah maka jika hanya mendedahkan separuh dari kitab itu bererti telah melalaikan setengah yang lain, ini adalah tindakan yang curang. Ramai yang hanya memandang pada sudut kesalahan sahaja pada sebuah kitab yang ditahzir تحذير (diberi peringatan) disebabkan kitab itu mengandungi hadis lemah, atau disebabkan kesalahan pada suatu masalah. Seandainya kita perhatikan secara teliti kitab yang ditulis oleh para ulama dengan muwazanah ini, nescaya kita tidak akan temui suatu kitab pun yang sunyi dari kesalahan�. (Lihat: منهج اهل السنة والجماعة فى نقد الرجال والكتب والطوائف Dr. Rabi� bin Hadi)

Syeikh Rabi� bin Hadi Umair al-Madkhali hafizahullah apabila mengulas pendapat Salman al-Audah, beliau berkata:

�Adil lawannya zalim, apabila pada sesebuah kitab terdapat pelbagai bid�ah dan khurafat di dalamnya, kemudian ada orang Islam menasihati agar kaum muslimin berwaspada terhadap kitab tersebut maka ini bukanlah suatu kezaliman sedikitpun. Demikian juga apabila seorang memiliki aib atau bid�ah, lalu disebut hal tersebut, ini bukan bererti zalim atau mengumpat (ghibah). Tetapi ini adalah bentuk nasihat (yang dituntut. Pent.) dan merupakan suatu tanggungjawab menurut kalangan para ulama Islam. Yang dinamakan kezaliman adalah apabila meletakkan sesuatu tidak pada tempatnya, sedangkan menyebut aib dan bid�ah yang terdapat dalam sesebuah kitab atau aib yang terdapat pada seseorang dengan tujuan nasihat bagi kaum muslimin, maka itu adalah merupakan hal yang dituntut secara syariat. Tujuannya adalah untuk mewujudkan kemaslahatan serta menghindari pelbagai kerosakan�. (Lihat: منهاج اهل السنة والجماعة فى نقد الرجال والكتب والطوائف , Syeikh Rabi� bin Hadi)

Dengan penjelasan di atas, bahawa menghibah penyelewengan dan hakikat kesesatan bid�ah yang ditulis oleh para penulis dan aktiviti bid�ah, semua itu adalah tindakan yang wajar menurut kesepakatan kaum muslimin agar umat berwaspada dan menjauhi kegiatan bid�ah, khurafat dan syirik. Malah dibolehkan menghibah dengan menyusun banyak kitab untuk melawan dan mengkritik ahli bid�ah (penyebar bid�ah), memberi peringatan kepada ahli Sunnah agar berhati-hati terhadap ahli bid�ah demi membela sunnah. Imam Yahya bin Yahya an-Naisaburi berkata: Membela sunnah lebih baik daripada jihad. (Keseluruhan wasiat ini dinukil dari: Manhaj Ahli Sunnah Dalam Mengkritik Tokoh, Kitab Dan Aliran. Oleh Sheikh Dr. Rabi� bin Hadi Umair al-Madkhali)

Menurut Syeikh Soleh bin Fauzan bin Abdullah al-Fauzan:

اذا كان الْمنتَقَد من اهل السنة والجماعة ، واخطاؤه فى الامور التي لا تخِلّ بالعقيدة ، فنعم ، هذا تُذكر ميزاته وحسناته ، وتُغمر زلاته فى نصرته للسنة

�Apabila yang dikritik itu Ahli Sunnah wal-Jamaah dan kesalahannya dalam perkara yang tidak berkaitan dalam masalah akidah. Ya! Sewajarnya disebut keistimewaan dan kebaikannya dan ditutup ketergelincirannya kerana pembelaannya terhadap sunnah�. (Lihat: الاجوبة المفيدة عن اسئلة المناهج الجديدة hlm. 29. Syeikh Dr. Soleh bin Fauzan al-Fauzan, Darus Salaf)

Beliau berkata lagi:

وَاَمَّا اذا كان المردود عليه من اهل السنة والجماعة فان الردَّ يكون بادب ، وينبَّه على اغلاطه التى تكون فى مسائل الفقه ومسائل الاستنباط والاجتهاد فنقول : فلان اخطا فى كذا والصواب كذا بالدليل غفر الله له ، وهكذا اجتهاده ، وهكذا كما كانت الردود بين الفقهاء من المذاهب الاربعة وغيرهم ، وهكذا لا بقدح فى مكانته العلمية اذا كان من اهل السنة والجماعة. واهل السنة والجماعة ليسوا معصومين ، عندهم اخاء وقد يفوت احدهم الدليل او اختلال الاستنباط ، فلا نسكت على الخطأ وانما نبينه مع الاعتذار عنه. لِقَوْلِ النبي صَلَّى اللهُ عليه وسلم :

�Sedangkan apabila yang dikritik itu adalah Ahli Sunnah wal-Jamaah, dalam mengkritik harus menggunakan adab-sopan. Kemudian menjelaskan kesalahannya dalam masalah-masalah fiqh, istimbat dan ijtihad. Beginilah bantah-membantah di kalangan fuqaha antara imam yang empat dan selain mereka. Ini dalam masalah-masalah fiqh. Dan ini tidak tercela secara ilmiyah. Ahli Sunnah wal-Jamaah tidak maksum. Mereka mempunyai kekeliruan-kekeliru an, kadang-kadang mereka belum mendaptkan dalil atau salah istimbat. Maka kita jelaskan kesalahannya dan tidak diam atas hal ini. Kemudian kita memberi uzur kepadanya kerana Nabi sallallahu �alaihi wa-sallam bersabda:

اِذَا اجْتَهَدَ الْحَاكِمُ فَاَصَابَ فَلَهُ اَجْرَانِ ، وَاِنْ اجْتَهَدَ فَاَخْطَاَ فَلَهُ اَجْرٌ وَاحِدٌ.

�Apabila seorang hakim (mujtahid) telah berijtihad dan benar maka baginya dua pahala. Apabila dia berijtihad dan salah maka baginya satu pahala�. (Hadis Riwayat Bukhari. 6919. Dan Muslim. 1718)

اما اذا كان فى مسائل العقيدة فانه لا يجوز لنا ان نمدح المضللين والمخلفين لأهل السنة والجماعة من : معتزلة ، وجهمية ، وزنادقة وملاحدة ، واناس مشبوهين فى هذا العصر وما اكثرهم

�Adapun dalam masalah-masalah akidah, tidak dibenarkan bagi kita memuji-muji penyesat dan penyimpang dari Ahli Sunnah wal-Jamaah, seperti Mu�tazilah, Jahmiyah, Zanadiqah dan Mulahadah. Dan dewasa ini terlalu ramai manusia yang tergelincir (lantaran masalah yang timbulkankan oleh para penyesat. Pent.)�.

اَمَّا اذا كان المنتَقَد من اهل الضلال ، ومن اهل الانحراف ومن اهل المبادئ الهدَّامة او المشبوهة ، فهذا لايجوز لنا ان نذكر حسناته ان كان له حسنات

�Oleh kerana itu jika yang dikritik para penyesat, penyeleweng dan pencipta prinsip-prinsip yang menghancurkan dan syubhat, maka tidak boleh bagi kita menyebutkan kebaikan-kebaikanny a walaupun dia mempunyai banyak kebaikan�. (Hadis Riwayat Bukhari, 6919. Dan Muslim, 1718)

Selanjutnya beliau menjelaskan:

لأننا اذا ذكرناها فان هذا يغرر بالناس ، فيحسنون الظن بهذا الضال ، او المبتدع ، او هذا الخرافى ، او الحزبي ، فيقبلون افكار هذا الضال ، او هذا المبتدع ، او ذاك المتحزب

�Jika sekiaranya kita menyebutkan kebaikan-kebaikanny a, ini bererti kita menipu manusia, sehingga mereka bersangka baik (فيحسنون الظن) kepada penyesat ini atau ahli bid�ah atau ahli khurafat atau orang-orang yang suka hizbi. Mereka (orang awam. Pent.) akan menerima buah fikiran penyesat, ahli bid�ah atau (orang-orang) hizbi tersebut�. (Hadis Riwayat Bukhari, 6919. Dan Muslim, 1718)

Kedua: Dibolehkan menghibah semasa membuat aduan atau meminta bantuan kepada pihak yang berkuasa seperti menceritakan sifat seseorang semasa membuat aduan atau laporan kepada mereka. Memberi keterangan kepada hakim, mahkamah sivil, mahkamah syariah dan sebagainya, iaitu berdasarkan hadis:

�Dari Aisyah radiallahu �anha berkata: Hindun, isteri Abu Sufyan pernah mengadu kepada Rasulullah: Sesungguhnya Abu Sufyan orang yang lokek, tidak memberi nafkah yang cukup buat anak-anakku, sehingga aku mengambil dari hartanya tanpa pengetahuan darinya�. (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Ketiga: Dibolehkan ghibah dan menceritakan sifat orang yang dighibah untuk meminta fatwa. Seperti seseorang berkata: Si Fulan telah menzalimiku dengan membuat itu dan ini.

Keempat: Kerana kemaslahatan umum. Seperti peranan akhbar (mas media) menceritakan sifat seseorang yang hilang agar mudah dikesankan. Begitu juga dalam usaha membenteras keganasan, maksiat, mengesan orang-orang yang membahayakan orang-orang awam dan sebagainya.

Kelima: Menyebut (Menghibah) keaiban (menjarh) saksi palsu (yang membuat pengakuan atau persaksian palsu) dalam persoalan yang berkaitan dengan nyawa (darah) kehormatan atau harta. Iaitu berdasarkan sabda Rasulullah sallallahu �alaihi wa-sallam:

لَيُّ الْوَاجِدِ يُحِلُّ عِرْضَهُ وُعُقُوْبَتَهُ

�Seseorang yang mampu membayar hutang, tetapi tidak membayarnya, maka halal kehormatannya dan hartanya�. (Hadis ini disahihkan oleh syeikh al-Albani rahimahullah. Lihat: Al-Misykah, No. 2919)

Menurut al-Munawi rahimahullah ketika mensyarahkan hadis di atas ini bahawa: لَيُّ الْوَاجِدِ bermaksud: �Orang kaya�. (Lihat: Kitab Faidhul Qadir (dalam mensyarahkan hadis ini). Oleh al-Munawi) Di dalam kalimah عُقُوْبَتُهُ ia membawa maksud: �Seorang hakim membantu melaksanakan hukuman terhadap yang tidak mahu membayar hutangnya dengan cara disebat atau dipenjarakan� . (Lihat: Kitab Faidhul Qadir (dalam mensyarahkan hadis ini). Oleh al-Munawi) Penjelasan ini menandakan bahawa orang kaya yang tidak mahu membayar hutangnya boleh dighibah sebagai peringatan kepadanya.

Walau bagaimanapun tidak dihalalkan menghibah orang yang telah bertaubat dari kesalahannya, sebagaimana larangan Rasulullah sallallahu �alaihi wa-sallam terhadap mereka yang menghibah al-Aslami radiallahu �anhu yang telah bertaubat, yang mana setelah bertaubat beliau mendatangi Rasulullah sallallahu �alaihi wa-sallam untuk membersihkan dirinya dari dosa berzina sehingga dilaksanakan hukuman rejam ke atasnya. (Lihat: Al-Ghibah wa-Atsaruha fi al-Muhtama, Bab 2, Syeikh Husin al-Awayisyah)

Tidak Menyebutkan Kebaikan (Muwazanah/Timbanga n) Kepada Ahli Bid�ah (Perosak Agama) Ketika Mengkritik Kesesatannya

Erti atau makna muwazanah (موازنة) secara bahasa ialah: �Penilaian Seimbang�. Namun maksud yang dikehendaki oleh pencetus manhaj ini ialah: Apabila mengkritik tentang keburukan atau kesalahan seseorang wajib disebutkan juga kebaikan-kebaikanny a.

Para ulama Salaf as-Soleh tidak menerima secara mutlak dan tidak menolak secara mutlak akan prinsip muwazahan, keranaa muwazanah (الموازنة) termasuk bab al-Insaf (الانصاف) atau �adl.

Tetapi kenyataan sebenar dari penggunaan kalimah (Muwazanah) yang bid�ah ini telah disalah guna oleh golongan ahli bid�ah seperti golongan Ikhwanul Muslimin dan yang sealiran dengannya. Mereka mendifinisikan muwazanah secara hawa nafsu. Muwazanah meurut mereka ialah:

�Apabila menilai, mengkritik atau mengomentar seseorang individu atau jamaah tentang keburukannya, maka wajib ada muwazanah iaitu (menimbang) sudut kebaikannya dengan menyebut kebaikannya di samping muwazanah (menimbang) sudut keburukannya, supaya berlaku adil dan tidak berlaku zalim. Sama ada bermuwazanah pada hasil tulisan seperti kitab, makalah, ceramah, sikap, amalan atau sebagainya�.

Manhaj muwazanah yang seperti ini adalah manhaj yang bid�ah kerana ia sangat asing, malah ternyata amat bertentang dengan manhaj Salaf as-Soleh. Muwazanah telah menjadi manhaj baru kepada ahli bid�ah dan kepada orang-orang yang gemar membela bid�ah seperti kelompok Khawarij dan golongan hizbiyah. Golongan pertama yang menyerukan �Muwazanah� ialah Yayasan al-Hikmah, Ikhwanul Muslimin dan Sururiyun. (Lihat: إعلام اخوان بما قاله المحدث العلامة مقبل الوادعي أبوعبدالرحمن في الداعية عبدالرحمن عبدالخالق وجمعيته ومجلتة الفرقان. )

Walaupun orang-orang munafik, orang-orang fasik, orang-orang syirik, orang-orang zalim, Yahudi, Nasrani serta Majusi, mereka juga mempunyai kebaikan-kebaikan. Namun, Allah Subhanahu wa-Ta�ala sebagai Rabb (Tuhan) kita, dalam membantah orang-orang fasik, zalim, syirik atau orang-orang kafir sama ada Yahudi, Nasrani dan Majusi yang nyata telah berbuat dosa maka Allah tidak menyebut kebaikan mereka walaupun sedikit. Inilah manhaj yang wajib kita ikuti sebagai manhaj pegangan para Nabi, para Rasul dan para ulama Salaf as-Soleh.

Pendirian para ulama Salaf as-Soleh dalam mengkritik dan membantah kemungkaran, kejahatan dan kesesatan Jahmiyah, Mu�tazilah, Khawarij dan semua firqah yang sesat dan penyesat, sama sekali tidak menyebutkan kebaikan mereka. Kerana semua kebaikan mereka tertutup dan terhapus dengan kejahatan, kesesatan, kekufuran dan bid�ah-bid�ah yang mereka lakukan.

Begitu juga, al-Quran telah memuji orang-orang beriman, tetapi tidak menyebutkan kesalahan mereka, sebaliknya mencela orang-orang kafir dan munafik namun tidak menyebutkan pula kebaikan mereka. (Lihat: منهج اهل السنة والجماعة فى نقد الرجال والكتب والطوائف Rabi� bin Hadi Umair al-Madkhali)

Adakah Dibolehkan Mengkritik Keburukan Pemerintah/Pemimpin /Penguasa

Maka hal ini telah dijelaskan secara panjang lebar sebagaimana di dalam artikel-artikel yang lalu yang mana boleh dicapai/dilihat melalui capaian link berikut:

1 � Sikap Ahlus Sunnah Terhadap Pemerintah (http://an-nawawi. blogspot. com/2007/ 12/sikap- rakyat-terhadap- pemerintah- yang.html)

2 � Menasihati Pemerintah Menurut as-Sunnah � (http://an-nawawi. blogspot. com/2007/ 09/menasihati- pemerintah- menurut-as- sunnah.html)

Kesimpulan:

Kritikan secara terang-terangan atau mengumpat/ghibah ke atas sesuatu individu atau kumpulan tertentu adalah dibolehkan dengan beberapa syarat yang ketat yang iaitu mana jika mereka (yang di-ghibah) yang mana sikapnya/pemikirann ya membahayakan kelangsungan aktiviti umat dalam persoalan agama (bagi tujuan menjaga/menjamin ketulenan agama), dalam persoalan aqidah, dan keselamatan nyawa, atau dengan sebab menerangkan persoalan jenayah di dalam mahkhamah.

Adapun mengumpat bagi tujuan memburuk-burukkan individu tertentu tanpa sebarang sebab yang boleh membahayakan kepada umat/masyarakat, maka itu adalah tidak dibolehkan dan ditegah sama sekali. Dan perlulah difahami bahawa dalam persoalan dibenarkan mengumpat inibukanlah tujuan utamanya untuk memburukkan pihak yang diumpat, tetapi lebih kepada bertujuan menyelamatkan ummat.

Adapun mengumpat pemerintah/penguasa , ia memiliki kaedah yang berbeza dan sebenarnya dilarang kerana ia memiliki prinsip dan adab yang khusus sebagaimana yang dijelaskan melalui pelbagai hadis-hadis Rasulullah s.a.w.

FIQAH DAULAH DALAM PERSPEKTIF AL-QURAN DAN SUNNAH

Abu_Nidhal@

Oleh Dr Yusuf al-Qardhawy

3. TABIAT DAULAH DALAM ISLAM

Lingkaran Sekularisme

Lingkaran yang juga mesti dihentikan adalah seperti yang dikatakan Dr Kamal Abul-Majdi dalam masalah "Islam dan Arabisme", iaitu lingkaran sekularisme yang memisahkan agama dari kehidupan dan masyarakat, yang pernah tumbuh bukan di negara kita, bukan di tengah kaum kita, dalam keadaan yang sama sekali tidak ada persamaan dengan keadaan kita.

Masyarakat Barat mengajak kepada sekularisme untuk menghadapi para pemimpin gereja di barat yang berdiri antara kejumudan yang berhadapan dengan pemikiran, antara kebodohan yang berhadapan dengan ilmu, antara raja yang berhadapan dengan rakyat, antara orang-orang kaya feudal yang berhadapan dengan orang-orang buruh yang miskin.

Sementara di tengah kita tidak ada paderi dan pendeta, tidak ada istilah "Para pemimpin agama", yang apa pun dihalalkannya di bumi juga dihalalkan di langit, yang apa pun diikatnya di bumi juga terikat di langit.

Telah kami jelaskan dalam sebuah kajian bahawa sekularisme di Barat memiliki legitimasi (bukti pengesahan) dari pemikiran falsafahnya semenjak zaman Aristoteles, yang berpendapat bahawa Allah tidak mempunyai hubungan dengan alam, tidak mengetahui apa yang terjadi di dalamnya, tidak mengatur urusan apa pun di dalamnya. Di antara pemikiran agama yang disebutkan secara nyata dalam teksnya, memang menguatkan adanya pembahagian kehidupan antara Allah dan Kaisar, membiarkan apa yang menjadi bahagian Kaisar bagi Kaisar, dan membiarkan apa yang menjadi bahagian Allah bagi Allah.

Sekularisme menurut kita adalah bertentangan dengan agama, bertentangan dengan pemikiran umat dan kemaslahatannya. Kerana sekularisme ini melepaskan umat dari pelbagai potensi yang amat besar, yang memancar dari akidah dan syariat. Jika akidah boleh disebut sebagai pengarah, maka syariat boleh disebut sebagai pemimpin atau penguasa.

Beberapa negara Islam pernah mencuba menerapkan sekularisme, memaksa rakyatnya untuk tunduk, dengan menggunakan kekuatan pedang dan seksaan cambuk, dengan alasan untuk mensejajarkan diri dengan masyarakat Barat yang sudah maju dan dunia yang terus berkembang. Lalu benarkah negara tersebut benar-benar boleh maju dan berkembang?

Contoh yang paling nyata untuk masalah ini adalah Turki semasa Kamal Attaturk, yang meniru Barat dalam segala hal, seperti pemakaian tali leher, larangan memakai tarbus (topi khas Turki). larangan wanita mengenakan hijab, penghentian penerapan hukum-hukum syariat yang konkrit, termasuk juga dalam masalah perkahwinan, penceraian, hukum waris dan masalah-masalah keluarga. Rakyat semakin tersepit tidak berdaya menjalankan warisan peninggalan mereka tatkala ada larangan menggunakan huruf Arab, yang diganti dengan huruf latin, memutuskan hubungan dengan dunia Islam secara umum dan dunia Arab secara khusus. Bahkan azan dengan menggunakan bahasa Arab pun dianggap sebagai kejahatan.

Lalu apa hasilnya? Pemerintah Turki tidak mampu menamatkan akar-akar Islam, sekalipun hampir semua disingkirkan dari pendidikan, pengajaran dan media massa, sehingga rakyat hidup dalam pergolakan antara permukaan dan kedalaman, antara akar dan daun, antara masa lalu dan masa sekarang, antara akidah dan kenyataan. Akhirnya Turki yang dinyatakan seorang penulisnya, "Dulu kami menjadi negara di jajaran pertama di Timur, tapi kini kami menjadi negara di jajaran terakhir di Barat."

Sekalipun Turki sudah menggabungkan diri dalam rangkulan dunia Barat, namun tetap saja orang-orang Barat tidak mahu mengakui negara Turki sebagai anggota pertubuhannya dan sebahagian dari peradabannya. Oleh kerana itu Turki tidak diterima sebagai anggota masyarakat Ekonomi Eropah. Secara nyata hal ini dinyatakan dalam Parlimen Jerman, "Turki lebih dekat dengan peradaban yang bukan peradaban kita."

Turki yang sekular ini boleh diibaratkan kisah burung gagak yang hendak meniru burung rajawali. Dia tidak berdaya menjadi burung rajawali dan tidak layak pula untuk kembali lagi menjadi burung gagak.

[ Komen saya: Untuk makluman, buku ini diterbitkan pada tahun 1996, jadi gambaran tentang Turki di atas adalah pada sekitar tahun tersebut dan sebelumnya. Namun perkembangan di Turki sejak kebelakangan ini di bawah Perdana Menterinya Recep Tayyip Erdoğan dan Presiden Abdullah Gül agak menarik perhatian kita sebab mereka sedang cuba kembali kepada Islam secara perlahan-lahan, walaupun dibantah oleh puak sekular. Ketika pilihanraya mereka diadakan, media sengaja fokus kamera kepada rakyat-rakyatnya yang keBaratan untuk menunjukkan kononnya sekular di negara itu masih kuat, namun akhirnya keputusan pilihanraya berpihak kepada pro-Islam. Inilah sebenarnya yang majoriti rakyat Turki kehendaki. Maka benarlah kata-kata ulama yang mengatakan bahwa pasti akan ada para pejuang agama Allah walaupun di mana mereka berada dan walau bagaimana sekalipun mereka ditindas, tunas-tunas Islam pasti tetap tumbuh. Sifat-sifat para pejuang ini dicatatkan Allah seperti dalam Surah Al-Ahqaaf: 13, “Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: Tuhan kami ialah Allah, kemudian mereka tetap istiqamah, maka tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan mereka tiada (pula) berduka cita.” ]

Hukum Solat Hajat

"ctumi2000" ctumi2000@yahoo.com

æÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã Úáì ÑÓæá Çááå æÚáì Âáå æÕÍÈå æãä æÇáÇå ÃãÇ ÈÚÏ

Quote:

1) apakah taraf hadis yg menjadi dalil solat hajat x silap saya
dalam Tirmizi?


Hadis Ibn Abi Aufa yg menjadi sandaran solat hajat, diriwayatkan
oleh Tirmizi (no: 479) dan beliau menDHOIFkannya.
Kata Tirmizi: Hadis Gharib, pada sanadnya ada pertikaian. Faid bin
Abdul Rahman dinilai DHAIF dalam hadis.

Quote:

2) Jika taraf hadis itu lemah, tidak bolehkah kita mengamalkan hadis
lemah sama sekali?


Di dalam Fatwa Lajnah Daemah 8/162:
"Apa yang dinamakan sebagai Solat Hajat, disebut dalam beberapa
hadis yang Dhaif dan Munkar -setakat pengetahuan kami-, tidak
tertegak hujjah dengannya dan tidak boleh didirikan amalan
bersandarkan kepadanya".

Quote:

3) Jika solat hajat itu tidak boleh bahkan bid'ah (ustaz salaf
tadi), apakah ganti bagi solat hajat jika kita berhajatkan sesuatu?


pertama:
Tidak tepat mengatakan solat hajat adalah satu bidaah, kerana mereka
yang mengatakannya sunat bersandarkan kepada dalil, sekalipun dhaif.
Manakala Bidaah ialah: satu tatacara dalam agama yang DIREKA-REKA
yang menyerupai syariat, dengan tujuan untuk berlebih2an dalam
ibadah.Oleh itu, cukup dengan mengatakan: TIDAK MASYRUK kerana tiada
dalil sahih.

kedua:
Banyak lagi amalan lain yang boleh dijadikan gantian solat hajat,
antaranya:
- berdoa di tengah-tengah malam
- berdoa antara azan dan iqamah
- berdoa pada hari Jumaat, yang padanya ada satu saat diperkenankan
doa
- berdoa sebelum memberi salam dalam solat

Apabila kita mengetahui bahawa hadis solat hajat terdapat pertikaian
dan dihukum DHAIF, maka lebih selamat, lebih ikhlas, dan lebih
afdhal kita melakukan doa-doa di atas yang diyakini bersumber kepada
nas yang tidak dipertikaikan.

http://www.al- ahkam.net/ home/index. php?
name=MDForum& file=viewtopic& t=33981&sid= bf4f374484c9b637 687440407d1e5
9bd

Wali Songo

ctumi2000 ctumi2000@yahoo.com


Quote:

Boleh tak ustaz jelaskan sedikit bab wali songo ni. Mereka tu famous
semacam disebabkan apa? Dan adakah apa yang mereka lakukan itu
Islamik ataupun apa ya? Harap pencerahan dan Jzkkllah terlebih dulu.

Tentang wali songo�..hmmmm ,

Sebenarnya ummi , saya pun tak berapa tahu sangat kisah wali songo
ni ,cumanya yang paling popular ialah kisah bagaimana salah seorang
daripada wali songo (Sembilan) tu adalah orang yang bertanggungjawab
memperkenalkan bacaan Yasin pada malam jumaat kepada masyarakat
Indonesia yang pada ketika itu selalu melakukan amalan khurafat pada
setiap hari khamis malam jumaat.Sebab ianya digantikan dengan bacaan
yasin malam jumaat�..Dan tabiat tersebut terus kekal hingga ke hari
ini�.

Secara ringkasnya ummi , wali songo adalah Sembilan orang wali yang
dianggap oleh masyarakat setempat sebagai ajen pembawa perubahan
pada ketika itu. Mereka adalah Maulana Malik Ibrahim, Sunan Ampel,
Sunan Giri, Sunan Bonang, Sunan Dradjad, Sunan Kalijaga, Sunan
Kudus, Sunan Muria, serta Sunan Gunung Jati. Mereka tidak hidup pada
zaman yang bersamaan. Namun antara satu sama lain mempunyai kaitan
yang erat, samada dalam ikatan darah ataupun dalam hubungan guru-
murid. . Mereka adalah para intelektual yang menjadi pembaharu
masyarakat pada masanya. Mereka memperkenalkan berbagai bentuk
peradaban baru: bermula dari sudut kesihatan, bercucuk tanam,
berniaga, kebudayaan dan kesenian, kemasyarakatan hinggalah kepada
tatacara pemerintahan. Pesantren Ampel Denta dan Giri adalah dua
institusi pendidikan paling penting di masa itu. Dari Giri,
peradaban Islam berkembang ke seluruh wilayah timur Nusantara.

Era Walisongo adalah era berakhirnya dominasi Hindu-Budha dalam
budaya Nusantara untuk digantikan dengan kebudayaan Islam. Mereka
adalah simbol penyebaran Islam di Indonesia. Khususnya di Jawa.
Tentu banyak tokoh lain yang juga berperanan. Namun peranan mereka
yang sangat besar dalam mendirikan Kerajaan Islam di Jawa, juga
pengaruhnya terhadap kebudayaan masyarakat secara luas serta dakwah
secara langsung, membuat "sembilan wali" ini lebih banyak disebut
berbanding yang lain. .

WA

____________ _____

http://al-ahkam.net/home/index.php?
name=MDForum&file=viewtopic&p=103912&highlight=&sid=64d10d71c9e41a14b
174039136fba2c9#103912

Mengenali Roh

ctumi2000 ctumi2000@yahoo.com


Quote:

adakah roh mampu kembali kedunia dan berinteraksi dgn manusia?


Sebenarnya masalah ruh ini adalah perkara ghaib yang wajib diimani
oleh setiap umat Islam yang beriman kepada Allahswt dan rasul-Nya
tanpa perlu kepada pertanyaan yang berbagai-bagai. Ini kerana urusan
ruh ialah urusan Allah swt dan kita hanyalah diberikan amat sedikit
pengetahuan tentang ruh itu.Sebagaimana maksud firman Allah swt
dalam surah al-Isra ayat 85 :

"Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: "Roh itu
termasuk urusan Tuhan-ku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan
melainkan sedikit."

Walaupun begitu terdapat satu firman Allah swt yang menjelaskan
tentang pertemuan ruh yang telah mati dengan ruh yang masih
hidup.Sebagaimana maksud firman-Nya dalam surah az-Zumar ayat 42 :

"Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya dan (memegang) jiwa
(orang) yang belum mati di waktu tidurnya; maka Dia tahanlah jiwa
(orang) yang telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia melepaskan jiwa
yang lain sampai waktu yang ditetapkan. Sesungguhnya pada yang
demikian itu terdapat tanda- tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang
berfikir."

Ayat ini membawa maksud bahawa ruh orang yang telah mati dengan ruh
orang yang masih hidup (ketika sedang tidur) dipegang oleh Allah
swt.Bagi yang telah mati ruhnya dipegang terus oleh Allah swt ,
manakala yang masih hidup ruhnya dilepaskan kembali untuk masuk
semula ke dalam jasadnya.Sebab itulah kita boleh bangun kembali
selepas tidur dan juga dalil dikatakan tidur itu adalah mati kecil.

Dalam masalah ini Imam Syamsuddin Abi Abdillah bin Qayyim al-Jauzy
membahaskan dengan katanya : "bahawa apabila ruh yang masih hidup
ini ingin kembali kepada jasadnya , ruh yang telah mati juga ingin
ikut kembali , tetapi ditahan dan dipegang oleh Allah swt hinggalah
hari kiamat.Menurutnya lagi bahawa firman Allah swt itu menjadi
dalil bahawa ruh orang yang telah mati boleh bertemu dengan ruh
orang yang masih hidup.Cuma yang menjadi pertikaian ialah adakah
boleh ruh orang yang telah mati berjumpa dan berinteraksi
dengan "jasad" orang yang masih hidup�." (rujuk kitab `Ar-Ruh oleh
Ibn al-Qayyim)

WA

http://al-ahkam.net/home/index.php?
name=MDForum&file=viewtopic&t=34569&postdays=0&postorder=asc&start=45
&sid=64d10d71c9e41a 14b174039136fba2 c9

Hadith: Antara Terjemahan dan Huraian

ctumi2000 ctumi2000@yahoo.com


Saya dan beberapa orang sahabat ketika mana kami mendengar kuliah
sama ada di televisyen, radio atau menghadiri kuliah, malah ketika
berbual dengan rakan-rakan, pernah bertemu dengan orang-orang yang
tersalah dalam memberi maksud hadith. Sebabnya ialah kerana diri
yang menyebut hadith itu tidak merujuk kepada huraian sesuatu hadith
daripada pelbagai sumber rujukan. Mungkin isu ini dianggap kecil
sekiranya kita hanya berbual dan berbincang sesama kita. Tetapi
terkadang ia berlaku dalam satu majlis yang dihadiri oleh ramai
orang dan kesemuanya akan pulang ke rumah mereka masing-masing
dengan membawa maksud yang tidak tepat terhadap hadith Rasulullah
SAW. Malah ia juga mungkin berlaku dalam penulisan artikel atau buku
yang dibaca oleh ramai pencinta ilmu. Bayangkan kesan yang akan
berlaku dalam jangka masa yang panjang.

HADITH : ANTARA TERJEMAHAN DAN HURAIAN
oleh: ustaz Adlan Abdul Aziz (ali tantawi) , ketua Jabatan Hadis
www.al-ahkam. net

Jalan yang paling ringkas untuk memahami sesuatu teks hadith
(b.arab) adalah dengan melihat terjemahannya di dalam mana-mana buku
terjemahan sama ada buku terjemahan yang khusus (terjemahan Sahih al-
Bukhari, terjemahan hadith 40 al-Nawawi) atau terjemahan penulis
buku sendiri ketika beliau menyebut sesebuah hadith. Malah ada yang
mahir dalam Bahasa Arab kadangkala boleh menterjemahkan hadith itu
dengan hanya melihat lafaznya di dalam Bahasa Arab.

Manakala jalan yang lebih teliti ialah dengan mencari huraian
terhadap maksud hadith tersebut. Huraian selalunya akan memberikan
maklumat yang lebih jelas terhadap maksud sesebuah hadith berbanding
terjemahannya sahaja. Huraian hadith telah ditulis oleh ulama-ulama
hadith sepanjang zaman. Ia merupakan satu amalan para ulama yang
berterusan sejak dahulu hingga kini sama ada dalam buku-buku yang
tebal atau nipis.

Saya pasti tidak ada sesiapa yang boleh menafikan bahawa di antara
terjemahan dan huraian, pasti huraian merupakan jalan yang lebih
baik dalam memahami sesuatu hadith. Malah dalam memahami ayat-ayat
Al-Quran pun kita akan dapat melihat perbezaan di antara terjemahan
dan huraian (tafsir).

Di dalam masyarakat kita di Malaysia, kita amat beruntung kerana
masih wujud ramai orang-orang berilmu (tidak kira tinggi atau rendah
ilmunya) yang bersemangat untuk menyampaikan hadith-hadith
Rasulullah SAW kepada masyarakat di sekelilingnya. Bahkan semangat
yang tinggi dalam membaca hadith-hadith itu serta menghafaznya tidak
boleh dipandang remeh. Namun, terdapat beberapa kesilapan yang
berlaku pada sebahagian mereka.

Di antara kesilapan itu ialah tidak merujuk huraian atau `syarh'
sesuatu hadith tetapi cukup dengan membaca terjemahannya sahaja.
Sikap ini merupakan perkara negatif yang dilakukan oleh mereka yang
tidak menguasai Bahasa Arab dan juga dilakukan oleh mereka yang
menguasai Bahasa Arab. Sikap ini memberikan imej negatif daripada
beberapa sudut:

Pertama, ia mungkin memberikan gambaran bahawa orang-orang yang
menyebarkan hadith agak malas dalam membuat rujukan dan berpada
hanya dengan melihat maksud hadith dengan jalan terjemahannya
sahaja.

Kedua, ia mungkin akan membuka jalan ke arah salah faham maksud
sebenar Rasulullah SAW di dalam hadith-hadith Baginda. Ini kerana
sesuatu hadith mestilah dilihat secara bersama dengan hadith-hadith
sahih yang lain untuk mendapatkan maksud yang tepat.

Ketiga, ia mungkin memberikan gambaran bahawa ilmu hadith ini
terlalu mudah dan boleh dikuasai oleh sesiapa sahaja, asalkan
dirinya mempunyai sumber rujukan terjemahan hadith.

Saya dan beberapa orang sahabat ketika mana kami mendengar kuliah
sama ada di televisyen, radio atau menghadiri kuliah, malah ketika
berbual dengan rakan-rakan, pernah bertemu dengan orang-orang yang
tersalah dalam memberi maksud hadith. Sebabnya ialah kerana diri
yang menyebut hadith itu tidak merujuk kepada huraian sesuatu hadith
daripada pelbagai sumber rujukan. Mungkin isu ini dianggap kecil
sekiranya kita hanya berbual dan berbincang sesama kita. Tetapi
terkadang ia berlaku dalam satu majlis yang dihadiri oleh ramai
orang dan kesemuanya akan pulang ke rumah mereka masing-masing
dengan membawa maksud yang tidak tepat terhadap hadith Rasulullah
SAW. Malah ia juga mungkin berlaku dalam penulisan artikel atau buku
yang dibaca oleh ramai pencinta ilmu. Bayangkan kesan yang akan
berlaku dalam jangka masa yang panjang.

Sebagai contoh, terdapat hadith-hadith yang diterjemahkan dengan
maksud : `tidak beriman seseorang dari kamu sehinggalah ia
melakukan�'. Adakah maksud hadith ini seseorang itu belum dikira
beriman sehinggalah ia melakukan perkara tersebut? Para ulama telah
menghuraikan maksud hadith itu dengan panjang lebar dan didapati
bahawa pendapat yang disebutkan oleh ulama hadith sepanjang zaman
tidak hanya terhad kepada makna `tidak beriman' malah maksudnya yang
dihuraikan antaranya ialah `tidak sempurna iman'.

Begitu juga dengan hadith-hadith yang memberi amaran bahawa jika
melakukan perkara tertentu, ia adalah syirik. Adakah perkara-perkara
itu kesemuanya menjerumuskan seorang muslim ke dalam syirik dengan
maksud menyekutukan Allah SWT? Sedangkan ulama (dalam huraian
hadith) menyebutkan antara maksudnya ialah perkara tersebut adalah
perbuatan syirik tetapi pelakunya tidak keluar daripada Islam,
tetapi tetap melakukan dosa yang besar.

Contoh lain pula ialah hadith-hadith tentang `tidak masuk syurga
jika melakukan�'. Ada yang menterjemahkannya kepada masyarakat
dengan maksud `haram masuk syurga'. Adakah ini bermakna dengan
melakukan sesuatu dosa (selain syirik) akan menjadikan seseorang
muslim atau muslimah kekal di dalam neraka dan tidak akan masuk
syurga selama-lamanya?

Begitu juga dengan hadith-hadith yang menyatakan bahawa sesiapa yang
melakukan sesuatu amalan, dia akan masuk syurga. Malah ada hadith
yang menyatakan cukup dengan mengucap dua kalimah syahadah sudah
boleh masuk syurga. Adakah ini bermakna amal ibadat tidak lagi
penting? Adakah ini bermakna sesiapa sahaja boleh masuk syurga tanpa
dinilai dosa dan pahala hanya dengan menuturkan kalimah syahadah?

Begitu juga dengan hadith-hadith berkaitan ibadah. Terdapat hadith
yang pada zahir teksnya memberikan maksud tidak sah solat orang yang
sedang menahan kencing atau solat ketika makanan telah terhidang.
Begitu juga terdapat sebahagian kita yang membawa pendapat `wajib
melekatkan buku lali kaki, siku dan lutut dengan orang yang di
sebelah ketika solat jemaah' hanya kerana membawa terjemahan kata-
kata sahabat yang dilihat secara zahir tanpa melihat huraian
daripada pelbagai sumber. Adakah dengan wujudnya perintah Rasulullah
SAW untuk meluruskan saf, maka perbuatan itu dianggap sebagai satu
fardhu atau wajib? Adakah begitu pendapat dan huraian ulama
sepanjang zaman? Begitu juga perintah Rasulullah SAW agar umat Islam
menunaikan solat seperti Baginda solat. Adakah ini bermakna semua
amalan dan bacaan Baginda dalam solat membawa hukum `wajib'
atau `rukun'?

Terdapat hadith-hadith yang kadangkala membawa maksud perumpamaan
tetapi disebabkan terjemahan, ia dilihat seperti hakikat. Contohnya
hadith tentang `syaitan berjalan di dalam salur darah anak Adam' dan
hadith tentang `wanita itu dicipta daripada tulang rusuk'. Walaupun
perkara ini dibincangkan dengan pelbagai pendapat, tetapi terjemahan
ringkas menyebabkan hadith ini dilihat dengan hanya satu sudut dan
satu tafsiran.

Begitu juga dengan hadith-hadith yang menyatakan kalau dibuat
sesuatu perkara, maka diampunkan semua dosa. Adakah ini ditafsirkan
oleh ulama hadith dengan semudah itu?

Begitulah seterusnya jika kita hanya bergantung kepada terjemahan.
Perkara ini juga berlaku dalam kita memahami ayat-ayat Al-Quran.
Tidak memadai dengan hanya bergantung kepada terjemahan ringkas.
Sekiranya mampu dan berkesempatan, jenguk-jenguklah buku-buku tafsir
agar kita tidak salah dalam menyampaikan maksud sesuatu ayat Al-
Quran.

Sekadar contoh umum yang sedikit ini, saya ingin mengajak diri saya
dan para sahabat yang ikhlas dan bersemangat dalam menyebarkan
hadith, agar kita berhati-hati ketika menyampaikan maksud sesuatu
hadith. Pastikan kita telah membuat pembacaan terhadap huraian
hadith itu yang telah dijelaskan oleh ulama hadith sepanjang zaman.
Jangan hanya bergantung kepada terjemahan yang ditambah pula dengan
huraian kita sendiri dengan hanya bergantung kepada akal fikiran.
Jangan sesekali mengambil risiko ini kerana ia akan memberikan kesan
terhadap mereka yang mendengar. Kalaulah kita sampai ke tahap tidak
dapat menemui huraian hadith itu, bertanyalah kepada yang tahu,
kerana itu tidak langsung mengurangkan harga diri kita. Malah itulah
sifat rendah diri yang perlu ada pada penuntut ilmu seperti saya dan
anda. Kalau kita pernah tersalah, maka ubahlah pendapat itu
sebagaimana ulama salaf pernah mengubah pendapat mereka kerana
mengetahui ia kurang tepat.

Wallahu a'lam
alitantawi

What Darwinists Never Realize!

450 Points that Darwinists Never Realize!

http://www.darwinistsneverrealize.com/index.php

------------ --------- -------

"Every honest Jew who knows the history of his people cannot but feel a deep sense of gratitude to Islam, which has protected the Jews for fifty generations, while the Christian world persecuted the Jews and tried many times 'by the sword' to get them to abandon their faith." (Uri Avnery, a Jewish Journalist)

The Sinners Among the Believers Will Enter Paradise

Shahid Khan mail2shahid@gmail.com



(i) They will be brought forth from Hell and will enter Paradise by means of intercession.


Muslim reports from Abu Sa'eed that the Messenger of Allah (saw) said:


"The people of Hell will remain there, never dying, and never living. But there are people who will enter Hell because of their sins, and will be killed therein, so that they become like coals. Permission will be granted for intercession to be made, and they will be brought forth in groups and spread on rivers of Paradise, and it will be said, "O people of Paradise, pour water on them. Then they will grow like seeds in the silt left by a flood". [Muslim, Kitaab al-Imaan, Baab as-Shafa'ah wa Ikhraaj al-Muwahiddin min an-Naar, 1/172]


Muslim also reports from Jaabir ibn 'Abdullaah that the Messenger of Allah (saw) said, "Some people will be brought out of the Fire, having been burnt all over except for their faces, and they will enter Paradise". [Muslim, Kitaab al-Imaam, Baab adna Ahl al-Jannah Manzilatan, 1/178]


The people of Paradise will call these people who are brought out of Hell and admitted to Paradise, al-Jahannamiyyoon. al-Bukhaari reports from 'Imraan ibn Husayn (ra) that the Prophet (saw) said, "Some people will be brought out of Hell through the intercession of Muhammad (saw). They will enter Paradise and will be known as al-Jahannamiyyoon." [Sahih al-Bukhaari, Kitaab ar-Riqaaq, Baab Sifaat al-Jannah wan-Naar, Fath al-Baari, 11/418. They are also mentioned in a hadith narrated from Jaabir by Muslim, 1/179 and al-Bukhaari from Anas, Fath al-Baari 11/416]


According to another sahih hadith narrated by Jaabir: "The Prophet (saw) said, "They will be brought out of the Fire through intercession, as if they are tha'areer". I asked, "What are tha'areer?" He said, "Daghabis [snake cucumbers]". [al-Bukhaari, Kitaab ar-Riqaaq, Baab Sifaah al-Jannah wan-Naar, Fath al-Baari, 11/416]


Muslim reports a lengthy hadith from Abu Hurayrah, in which the Prophet (saw) describes the Hereafter, and in which he says: "...When Allah (swt) has finished judging mankind, and wants to bring whomever He wills out of Hell by His Mercy, He will order angels to bring forth those upon who He wishes to bestow His mercy of the people who never associated anything in worship with Allah (swt), and who said, "Laa ilaaha illaah Allah". The angels will recognise them in Hell, and will known them by the mark of sujood on their foreheads. The Fire will consume all of a man except the mark of sujood which Allah (swt) has forbidden the Fire to consume. They will be brought forth, having been burned in the Fire, the water of life will be poured on then, and they will grow like seeds left by still after a flood". [Saheeh Muslim, Kitaab al-Imaan, Baab ar-Ru'yah, 1/299, no. 182]


It was reported in more than one hadith that Allah (swt) will bring forth from hell whoever has a dinaar's weight of faith in his heart, or even half a dinaar's weight or an atom's weight. Moreover, people will be brought forth who never did any good deeds at all. Abu Sa'eed al-Khudri reported that the Messenger of Allah (saw) said , "Allah (swt) will admit the people of Paradise to Paradise and He will admit whomsoever He will by His Mercy. And He will admit the people of Hell to Hell, then He will say, "Look for anyone who has the weight of a mustard seed of faith in his heart, and bring him out"". [Saheeh Muslim, Kitaab al-Imaan, Baab Ithbat ash-Shafa'ah wa Ikhraaj al-Muwwahhadeen, 1/172]


One of the reports about Hell is the hadeeth narrated by Jaabir ibn 'Abdullaah (ra) concerning entering Hellfire.


"Then intercession will be permitted and they will interceded until whoever says Laa ilaaha illa Allah and has a barley grain's worth of goodness in his heart will be brought forth. They will be made to stand in the courtyard of paradise and the people of Paradise will start to pour water over them, until they begin to grow like seeds left by silt after a flood. All traces of the Fire will disappear, then he [the person who was brought out of Hell] will keep asking until he is given the equivalent of this world and ten times more". [Sahih Muslim, Baab adna Ahl al-Jannah Manzilatan, 1/178]


Anas ibn Maalik reported that the Prophet (saw) said: "Whoever says Laa ilaaha illaa Allah and has a barely grain's weight of goodness in his heart will be brought out of the Fire. Then whoever says, "Laa ilaaha illaa Allah" and has a wheat grains weight of goodness in his heart will be brought out of the Fire. Then whoever says, Laa Ilaaha illaa Allah and has an atom's-weight of goodness in his heart will be brought out of the Fire". [Sahih Muslim, Kitaab al-Imaan, Baab adna Ahl al-Jannah Manzilatan, 1/182]



There are many hadiths that discuss this matter.


(ii) Opinions of different groups on intercession.


The Khawaarij and Mu'tazilah deny that there will be any intercession to protect those who are guilty of major sins and have been ordered to enter Hell from doing so, or to bring forth those who have already entered.


al-Qurtubee said, "This intercession was denied by the innovators, Khawaarij and Mu'tazilah. Their denial is based on their corrupt principles, which are based on what they saw as rational thinking". [1]


These reprehensible ideas which go against the muttawaatir sahih hadith, emerged while the Sahabah were still alive. Muslim reports in his sahih from Yazeed al-Faqeer, who says: "I was infatuated with one of the ideas of the Khawaarij, so a large group of us went out, intending to go for Hajj and then go out to fight the people. We came to Madinah, where we found Jaabir ibn 'Abdullaah sitting by a pillar, narrated hadith to the people. When he mentioned al-Jahannamiyyoon, I said, "O Companion of the Messenger of Allah, what is this that you are narrating, when Allah (swt) says: "And who You admit to the Fire, truly You cover with shame." [3:192] and "....everytime they wish to get away therefrom, they will be put back thereto.." [32:20] So what is it that you are saying?" He said, "Have you read the Qur'an?" I said, "Yes." He asked, "Have you heard about the [exalted] position of Muhammad [ i.e. the position to which Allah swt would raise him]?" I said, "Yes". He said, "That is the honoured position of Muhammad by which Allah (swt) will bring out whosoever He wishes to bring out". Then he described as-Siraat [the bridge over Hell] and the passing of the people over it, then said, "I am afraid that I may not have remembered exactly what he said. But he said that people would be brought out of Hell after entering it. He meant that they would come out looking like the wood of the ebony tree; they would enter one of the rivers of paradise and bathe in it, then they would come out looking [white] like sheets of paper". We turned back and said, "Woe to you! Do you think this sheikh would tell lies about the Messenger of Allah (saw)? We turned back [from the views of the Khawaarij] and by Allah (swt) every one of us abandoned this group except for one man". [Sahih Muslim, Kitaab al-Imaan, Baab adna Ahl al-Jannah Manzilatan, 1/179, no.191]


The Khawaarij and Mu'tazilah went ot extremes with their claim that people guilty of major sins [al-Kabaair] would never come out of Hell, and that the intercession of those who interceded would be of no avail for them. The Murji'ah went to the opposite extreme by stating that no-one who was guilty of major sins would necessarily enter Hell, and believing that all such people would enter Paradise without being punished at all. Both groups are in conflict with the well-known muttawaatir Sunnah and with the consensus of the Salaf and Imaams of this ummah. Allah (swt) has guided Ahl as-Sunnah wal-Jama'ah to the truth in this matter where others have erred, by His Will. They [Ahl as-Sunnah] believe that hose who are guilty of major sins are subject to the will of Allah (swt); if He wills, He will forgive them, out of mercy, and If He wills, He will punish them for His sins then admit them to Paradise by His Mercy.


"Allah forgives not that partners should be set up with Him, but He forgives anything else, to whom He pleases." (4:48)


"Say: O My Slaves who have transgressed against themselves [by committing evil deeds and sins]! Despair not of the Mercy of Allah, verily Allah forgives all sins. Truly He is Oft-forgiving, All-Merciful". (39:53)


Shirk will not be forgiven, but any other sin is subject to the Will of Allah. The one who repents will be as if he never sinned. The aayaat that the Khawaarij use to prove that intercession will not be accepted actually refers to the kinds of intercession believed in by the mushrikeen. They think that interceding with Allah is like interceding with rulers or authorities on earth, where a person may intercede with someone (an authority figure) without that person's permission and even if the one in authority is displeased with the one on whose half intercession is made. This is not so in the case of Allah (swt) may He be glorified. Several texts reject this type of intercession, for example:


"Then guard yourselves against A Day when one soul shall not avail another, nor shall intercession be accepted from him nor will compensation be taken from him nor shall anyone be helped [from outside]" (2:48)


"Then will no intercession of [any] intercessors profit them". (74:48)


"..No intimate friend, nor intercessor will the wrongdoers have, who could be listened to". (40:18)


Several texts explain that no-one can intercede with Allah except with His permission and unless He is pleased both with the intercessor and the one for whom he seeks to intercede:


"Who is he that can intercede with Him except with His permission?" (2:255)


"and they cannot interceded except for him with whom He is pleased" (21:28)


"And there are many angels in the heavens, whose intercession will avail nothing except after Allah has given leave for whom He wills and pleases". (53:26).


Allah (swt) also says about the angels: "He knows what is before them and what is behind them, and they cannot intercede except for him with whom He is pleased. And they stand in awe for fear of him". (21:28)


"No intercession can avail in His presence, except for those to whom He has granted permission". (34:23)


These aayaat reject and refute the kind of intercession believed in by the mushrikeen, i.e. intercession via angels, prophets and righteous people, ("saints"), and confirm only that intercession which takes place with the permission of Allah (swt) and when He is pleased with both the intercessor and the one on whose behalf he intercedes. Allah (swt) is not pleased with the kuffaar and mushrikeen. As for the disobedient monotheists, intercessors will interceded for them, but they will not intercede for a mushrik. al-Bukhaari narrated that Abu Hurayrah (ra) said, "I said, "O Messenger of Allah, who will be the most happy with your intercession on the Day of Resurrection?" He said, "I thought, O Abu Hurayrah, that no one would ask me this question before you, because I have seen that you are so eager to learn hadith. The one who will be the most happy with my intercession on the Day of Resurrection will be the one who says Laa ilaaha illaa Allah sincerely and from the heart"". [al-Bukhaari, Kitaab ar-Riqaaq, Baab Sifaat al-Jannah wan-Naar, Fath al-Baari, 11/418]


[1] al-Khawaarij are a sect that emerged after the battle of Siffin; they denounced 'Alee and Mu'awiyah, and whoever followed them, as kaafirs, and claimed that whoever was disobedient to Allah (swt) would remain forever in Hell. The Mu'tazilah are the followers of Waasil ibn 'Ataa' who believe in the Mu'tazili doctrine that whoever commits major sins will remain eternally in Hell, but does not judge their position in this life.


Compiled from various sources.

Permission is granted to circulate among private individuals and groups, to post on Internet sites and to publish in full text and subject title in not-for-profit publications.

Note that an English translation of the Qur'an is an interpretation of the Qur'an, and does not have the perfect status as the Qur'an in its original Arabic form.

Using Reason and Logic

Ahumanb@


By Sami Zaatari


http://muslim-responses.com/Using_Logic_and_Reason/Using_Logic_and_Reason

This article shall be quite different than the many others where we clearly prove that Jesus is not God, in this article we will simply use our rational senses and logic. There will be no need to quote verses after verse to make it clear that Jesus is not God.

So then, shall we use our senses? Shall we use logic, and think rationally? Before you the reader starts reading I want you to agree with me, that you will use your brain, logic, and rationality when you read the rest of the article, if not then do not bother reading at all, and I am referring to the Christian here. Please leave your biasness at the door, and enter the room with objectivity, and ready to use rationality, agreed? Good.

Now a common point that both us Muslims and Christians can agree on is that God is all powerful, he is not weak, feeble, nor is he dependant on others, rather it is us humans and other creations who are in need of him. We are both in agreement in this, and anyone who is not in agreement with this should consult the Quran and the Bible and they will see this for themselves.

So since we have this point cleared, we can move on to the main point. So to the Christians I ask you this, do you really believe that God came out of a womb? That God came out of a womb covered in blood, shaking, and crying?

Think of this, do you really believe that? Do you believe the all mighty and all powerful God came out in such a state? Is that not a paradox? How can God be all powerful yet he comes out as a tiny weak baby who is crying and shaking? However so forget the paradox, just think of this situation, that the all mighty powerful God, the God who created me and you, and the sun, and the moon, and the heavens and all that is around us, this God came out of a womb shivering and covered in blood?!

Now let us move on, let us move on to the after-birth, when the baby is a few days old, do you really believe that God was once a tiny small baby, who needed to be breast fed?! Do you believe God used to be a tiny baby who would fall asleep as babies do?! Do you believe God was a tiny baby who sometimes cries in the middle of the night?! Remember, God is the all powerful, the all mighty, do not forget this.

Do you know the skin of a new born baby is very soft, the bones have not even formed, for instance, do you know if you were to slightly push on a babies head with your finger alone that it would actually cause the babies head to cave in at the specific pressure point, this is how weak a baby is, and you believe this is God?

Look at the babies hand, and feet, look how small and tiny they are, do you believe this is God? Look at how the baby eats, with food falling from its mouth and making a mess, do you believe this is God?! Also as we all know, babies also wet themselves; do you believe God used to wet himself?! Please, use your rationality and logic, do you not realize these grave insults you are ascribing to the all mighty creator?! Do not start giving me a sermon neither quoting 100 verses from your Bible, as I said USE YOUR LOGIC, forget the books, use your God given brain which he gave you to think logically and rationally.

Let us move on, a baby now grows up to be a teenager, and during this age the human begins to get his sexual hormones up, and starts to have sexual feelings, this is just how the body works, and this is biology, the body wants to mate. So are you telling me when God reached that age that he began to have his sexual hormones raging?!

Now other things that are in our human nature is sleep, and when we sleep we have dreams, good and bad ones. Are you telling me, that God had nightmares?! Nightmares about what? As we all know, there will be at least one time in our life where we will have such a bad dream it will wake us up in fear and sweat. Are you telling me God once had such a bad dream that he woke up sweating and in fear?!

I could go on and on, but this should do, this should make you think and ponder what you actually say, and if it does not then you can never be helped I'm afraid. If you think that God went through all of the above, then you are without a doubt a very lost soul, and a soul who is in deep trouble for the hereafter, because God will not allow such insults to be ascribed to him, he is merciful in this life that he at least gives you the free will to say what you want, but make no mistake that justice will be served in the hereafter, and this is something that every non-Muslim should really ponder because it is not a game at all.

I am not trying to sound harsh or rude, nor am I trying to be mean, I am just being honest with you, and I am simply giving the hard truth, and deep down you know it is the truth, you just need someone like me to break it down for you and tell it to you like it is. So therefore I am hoping that the Christians who read this do come to rationality. I end this article with a verse from the mighty and magnificent Noble Quran:

43.82: Glory to the Lord of the heavens and the earth, the Lord of the Throne (of Authority)! (He is free) from the things they attribute (to him)!


------------ --------- -------

"Every honest Jew who knows the history of his people cannot but feel a deep sense of gratitude to Islam, which has protected the Jews for fifty generations, while the Christian world persecuted the Jews and tried many times 'by the sword' to get them to abandon their faith." (Uri Avnery, a Jewish Journalist)

Happy Syirik!

jaga jaga jagajagala@yahoo.com.my

oleh dreamkiller

http://an-nawawi.
blogspot.com

LocengBaru-baru ini, saya menonton suatu rancangan di TV3 pada pagi hari Selasa lepas (25-12-2007) . Kelihatan mereka begitu ghairah, meriah dan gembira sekali bersama-sama memeriahkan/ meraikan hari/perayaan krismas... Saling bertukar-tukar ucapan (wish/greeting) sesama mereka... Yang mengejutkan saya adalah, mereka (host/krew rancangan) tersebut adalah beragama Islam.

Sungguh sedih dan terkejut kerana masyarakat Islam kita hari ini masih ramai yang tidak/belum memahami atau mungkin gagal memahami hakikat tauhid dan aqidah yang sewajarnya difahami oleh semua muslim/muslimat. Sebahagian mereka (umat Islam hari ini) kelihatan seakan-akan amat bermudah-mudah dalam persoalan aqidah malah sanggup bersama-sama merayakan hari (perayaan) Krismas dengan riang gembiranya tanpa ada rasa bersalah sedikit pun...

Sebelum itu, tahukah kita apa yang dimaksudkan dengan Krismas atau sempena apa 25 Disember setiap tahun di-raikan oleh orang-orang Kristian? Jadi, apakata kita lihat dulu secara ringkas.

Berikut saya bawakan beberapa penjelasan mengenai-nya:

Maksud Christmas disisi penganut agama Kristian:

Christmas is an annual holiday that celebrates the birth of Jesus. It refers both to the day celebrating the birth, as well as to the season which that day inaugurates, which concludes with the Feast of the Epiphany. The date of the celebration is traditional, and is not considered to be his actual date of birth. Christmas festivities often combine the commemoration of Jesus' birth with various cultural customs, many of which have been influenced by earlier winter festivals. Although a Christian holiday, it is also observed as a cultural holiday by many non-Christians. (Rujuk Wikipedia: http://en.wikipedia .org/wiki/ Christmas)

Siapa Jesus di-sisi penganut agama Kristian:

1 – Jesus sebagai jelmaan tuhan-

Christians predominantly believe that Jesus is God incarnate, who came to provide salvation and reconciliation with God. Nontrinitarian Christians profess various other interpretations regarding his divinity. Other Christian beliefs include Jesus' Virgin Birth, performance of miracles, fulfillment of biblical prophecy, ascension into Heaven, and future Second Coming. (Rujuk Wikipedia: http://en.wikipedia .org/wiki/ Jesus )

2 – Jesus sebagai anak tuhan-

Dari sudut yang lain juga, sebahagian besar penganut Kristian meng-imani (mengakui) bahawa Jesus adalah anak tuhan. (Sebagaimana dalam bible: He and the Father are one (Bible John 10:30) - http://en.wikipedia .org/wiki/ Jesus & http://en.wikipedia .org/wiki/ God_the_Son )

Jesus di-sisi Agama Islam:

In Islam, Jesus (Arabic: عيسى, commonly transliterated as Isa) is considered one of God's most beloved and important prophets, a bringer of divine scripture, a worker of miracles, and the Messiah. However, Muslims do not share the Christian belief in the crucifixion or divinity of Jesus. Muslims believe that Jesus' crucifixion was a divine illusion and that he ascended bodily to heaven. Most Muslims also believe that he will return to the earth in the company of the Mahdi once the earth has become full of sin and injustice at the time of the arrival of Islam's Antichrist-like Dajjal. (Rujuk: http://en.wikipedia .org/wiki/ Jesus )

Pernyataan al-Qur’an:

Dan mereka berkata: "Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil (mempunyai) anak." Sesungguhnya kamu telah mendatangkan sesuatu perkara yang sangat mungkar, (Surah Mariam, 19: 88-89)

Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan. (al-Ikhlas, 112: 3)

“Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: "Hai Isa putera Maryam, adakah kamu mengatakan kepada manusia: "Jadikanlah aku dan ibuku dua orang tuhan selain Allah?." Isa menjawab: "Maha Suci Engkau, tidaklah patut bagiku mengatakan apa yang bukan hakku (mengatakannya) . Jika aku pernah mengatakan maka tentulah Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku dan aku tidak mengetahui apa yang ada pada diri Engkau.” (al-Ma’idah, 5: 116)

Maka dengan ini... sebagai perumpamaannya-

Terbayangkah di fikiran kita, apakah wajar dan patut seseorang yang waras fikiran serta nalurinya untuk mengucapkan tahniah dan ucap selamat (wish/greet) kepada penjenayah pembunuh, pencuri (yang mencuri atau mahu melakukan kecurian), perogol dan seumpamanya. Lebih-lebih lagi, yang menjadi mangsa kejahatan itu adalah diri kita sendiri! Jika kita mengatakan tidak, maka soal Mengucapkan tahniah (wish/greeting) kepada perayaan kaum kuffar (yang mengandungi penyekutuan ke atas Allah) lebih utama lagi untuk ditidakkan dan dijauhkan, kerana jelas ianya membawa maksud redha dan setuju terhadap kepercayaan- kepercayan yang ada dalam sesuatu perayaan tersebut. Masuk akalkah, seseorang muslim yang mentauhidkan Allah (muslim yang murni aqidahnya) mengucapkah tahniah atas dasar sempena kekafiran (dan kesyirikan) seorang Budha, Hindu atau Kristian yang sedang menyembah tuhan mereka atau yang sedang merayakan perayaan mereka yang penuh kesyirikan menurut neraca Islam? Ini berbeza dengan soal muamalah biasa. Soal muamalah seperti berjual beli atau seumpamanya, maka itu tiada masalah. Tetapi, ini adalah menyangkut paut persoalan kepercayaan/ iktiqad/keimanan /aqidah.

Dan aku tidak beribadat sebagaimana kamu beribadat. Dan kamu tidak beribadat sebagaimana yang aku beribadat. Dan bagi kamu agama kamu, dan bagi kami agama kami. (al-Kafirun 109: 2-6)

Persoalan ini dapatlah disamakan/diandaika n sebagaimana berikut yang mana kita mengucapkan selamat kepada si perogol, pencuri, dan pembunuh dengan ucapan:

“Semoga kamu selamat membunuh, mencuri, atau merogol.”

Atau

“Tahniah kerana anda telah merogol anak saya.”

Atau

“Selamat berbahagia dengan pekerjaan anda sekarang.”

Atau juga,

“Tahniah kerana anda telah selamat melaksanakan pekerjaan anda (mencuri, merogol, atau membunuh)”

Secara logiknya, mana mungkin kita akan mengucapkan ke atas mereka yang sedang melakukan kemungkaran atau maksiat dengan ucapan tahniah atau selamat? Mana mungkin kita akan rasa gembira bila melihat manusia itu melakukan kemungkaran. Jadinya, dalam persoalan syirik apatah lagi, kerana persoalan syirik adalah suatu persoalan yang lebih besar lagi kemungkarannya berbanding maksiat seperti perbuatan rogol, zina, mencuri, dan membunuh. Kerana ianya berhubung kait dengan aqidah (ke-Islaman) .

“Janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar.” (Luqman, 31: 13)

Kepada maysrakat Muslim seluruhnya, marilah sama-sama kita mencari tahu dengan ilmu yang benar, semoga segala apa yang kita lakukan adalah sentiasa jelas dan selamat di sisi syariat.

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.” (al-Isra’, 17: 36)

Apa yang saya utarakan ini, bukan difokus sekitar isu perayaan krismas sahaja, malahan telitilah sama kepada persoalan-persoalan perayaan yang lain seperti Deepavali, deeparaya, tahun baru cina, thaipusam, dan seumpamanya, malahan persoalan lain yang seumpamannya.

Sebaliknya, ajaklah mereka kepada yang “terbaik” menurut takrifan Islam... Dekatilah mereka dengan sebaiknya yang menurut Islam, bukan menurut akal.

“Apabila kamu diberi penghormatan/ ucapan dengan sesuatu penghormatan/ ucapan, maka balaslah penghormatan/ ucapan itu dengan yang lebih baik dari padanya, atau balaslah penghormatan/ ucapan itu. Sesungguhnya Allah memperhitungkan segala sesuatu.” (Surah an-Nisa’ 4: 86)

Yang sebaiknya adalah membalas ucapan mereka dengan ucapan yang baik disisi syariat, sebagai contoh:

“Semoga Allah menunjukkan jalan yang benar.” Atau “Semoga awak mendapat hidayah.” Atau cukuplah dengan ucapan, “terima kasih kerana memberi hadiah”.

Dan harus difahami bahawa, ucapan/penghormatan yang baik itu bukanlah suatu ucapan yang merestui/meraikan kesyirikan mereka. Tetapi, mestilah ucapan yang baik yang diambil kira menurut neraca Islam.

Untuk lebih lanjut, boleh lihat link ini (perbincangan lebih terperinci berkenaan “Hukum Merayakan Perayaan Orang-orang Kafir”) - http://bahaya- syirik.blogspot. com/2007/ 12/047-bolehkah- merayakan- perayaan- orang.html

Wallahu a’lam...